Hérésie païenne

[Revanchisti]

https://www.academiachristiana.org/post/ath%C3%A9isme-et-paganisme-le-christianisme-en-question-par-gilles-de-beaupte



Malheureusement pour eux Nietzsche avait raison sur un point : les chrétien sont beaucoup trop gentils et on commence à prendre conscience ducoup on sera beaucoup moins gentil avec eux.

https://www.academiachristiana.org/post/on-parle-de-nous-sur-breizh-info

https://www.academiachristiana.org/post/de-droite-et-radical-est-ce-encore-possible

Vous voyez ça Michou? C'est exactement comme les salafistes quietistes.

De la vraie saloperie qui se dit non violente.

[Revanchisti]

https://www.academiachristiana.org/post/l-esclavage-technologique-conf%C3%A9rence-de-l-abb%C3%A9-raffray




Tu vois ça? C'est comme un salaf qui parle des rothchilds.
Les Rothchilds sont des fils de pute, y'a pas de question mais il va utiliser ça pour t'amadouer dans l’antisémitisme.

Bah là les grande compagnie visent à un esclavage technologique, mais lui ne va dénoncer l'utilisation de la technologie mais la technologie elle-même.


Les païens détestent l'humain, ils déteste sa technique, son pouvoir sur la nature.

Au cercle on un camarade qui a été prêtre de la wica.
Il était païen et tout maintenant il est communiste et chrétien, tu deravis lui parler.

[Cedille]

[Revanchisti]

Vous ne savez pas de quoi je parle quand je dis paganisme.
Je parle surtout de néo-paganisme.

[Cedille]

Le néopaganisme est un mouvement de résurgence du paganisme antique, influencé par l'apport de religions polythéistes extra-européennes, le folklore européen, l'ésotérisme et la sorcellerie[réf. nécessaire].

C'est essentiellement à partir de la fin du XIXe siècle que cette mouvance religieuse commence à prendre forme. Toutefois, elle prend de nombreuses voies, parfois différentes dans leur inspiration, tels les néopaganismes les plus connus que sont le néodruidisme et la Wicca.

Depuis la fin du XXe siècle, le phénomène est de plus en plus connu du public, poussé par la vague du retour à la terre et du New Age. Il est surtout répandu dans les pays nordiques, les pays celtiques et anglo-saxons, mais fait de plus en plus d'adeptes en Europe orientale et dans certains[Lesquels ?] pays latins. On estime entre 200 000 et 300 000 le nombre de païens aux États-Unis1.

Selon des estimations convergentes[réf. nécessaire], au niveau mondial, le néopaganisme déclaré concernerait 250 000 personnes en 2000 et 1 000 000 personnes en 2020, mais les multiples appartenances provisoires sont possibles.

[Cedille]

Caractéristiques

Le néopaganisme se réfère au paganisme ancien, de l'antiquité tardive. Il est, dans certains cas, de nature reconstructionniste. Selon le politologue Stéphane François2 ou Thibault Isabel3, cette spiritualité moderne n'a que très peu à voir avec le paganisme antique et il s’agit d'une réinvention d’une religion qui n’a jamais existé telle quelle.

Il en diffère par son individualisme et surtout par son absence de distinction entre sacré et profane4, ou la redéfinition de cette distinction.

Il peut être considéré comme un héritier du panthéisme du XVIIe siècle5. Le néopaganisme a également été présent en Europe entre 1870 et 1940, quelquefois doublé de nationalisme.

Il s'oppose à une ou des religions réputées révélées (christianisme, islam, etc., particulièrement en raison de la déchristianisation relative, en Europe occidentale, depuis 1789 puis 1840.

[Cedille]

Une diversité liée aux origines

Le néopaganisme comporte différents mouvements dont la nature et la répartition géographique sont liées à celles des religions anciennes dont il s'inspire. L'Odinisme, ou Ásatrú, fondés sur la mythologie nordique, sont présents dans les pays nordiques, tandis que le néodruidisme est implanté dans les anciens pays celtiques et le monde anglo-saxon. L'hellénisme ou dodécathéisme est fondé sur la religion grecque antique et Nova Roma sur la religion de la Rome antique. La Wicca, reprenant quelques éléments du folklore anglo-saxon, s'est d'abord diffusée en Grande-Bretagne puis au Canada et les États-Unis.

Certains analystes, comme Wouter Hanegraaff, estiment que le New Age a également une composante néopaïenne. Cette position est discutée ; en effet s'il y a des points communs tels que l'importance accordée à la magie ou à l'harmonie avec la nature, les mouvements comportent aussi des différences marquantes. Le néopaganisme du type ethnico-religieux tel que le néodruidisme ou Ásatrú se réfère à des religions locales ; ces références ethniques sont absentes du New Age, syncrétisme universaliste. Celui-ci serait plus proche de la Wicca, autre assemblage de références éclectiques prônant des valeurs féministes et écologistes6.

Selon Reender Kranenborg (en), le néopaganisme se distingue en outre par sa croyance en des divinités concrètes, et une perception différente de l'autre monde : les idées de réincarnation ou d'attente d'une ère messianique répandues dans le New Age lui sont étrangères7.

[Cedille]

Néodruidisme
Article détaillé : Néodruidisme.

Le néodruidisme, dont les premiers mouvements apparaissent en Angleterre au XVIIIe siècle, relève des premières manifestations de la mouvance néopaïenne. Il promeut l'harmonie avec la nature, souvent au travers d'une forme de culte de la nature. C'est un mouvement essentiellement présent dans le monde anglo-saxon et en Europe dans les pays anciennement celtisés.

Notamment dans les pays restés les plus celtiques (Grande-Bretagne et Irlande), des lettrés recréèrent les gorseddau, mot gallois pour désigner les assemblées de druides, de bardes et de ovates qui arrivèrent bientôt en Bretagne et aux États-Unis.

Ces nouveaux druides n'ont pas de continuité avec les druides d'avant l'ère chrétienne. En outre, les Gorseddau ne se considèrent nullement comme relevant du néopaganisme. D'ailleurs, plusieurs ecclésiastiques de haut rang ont été élus à la tête de la gorsedd de Galles. Par ailleurs, la reine Élisabeth II a été reçue à la gorsedd de Galles sous le nom d'Elizabeth of Windsor. La gorsedd de Bretagne se définit comme une société de pensée.

[Cedille]

Wicca
Article détaillé : Wicca.

La Wicca est parfois considérée comme une religion, parfois davantage comme une philosophie. Elle inclut des éléments que l'on peut trouver dans nombre de croyances telles que le chamanisme, le druidisme, et les mythologies gréco-romaine, slave, celtique et nordique. Ses adeptes, les wiccans, prônent le culte de la nature, qu'ils dénomment « l'Ancienne Religion ».

[Cedille]

Néopaganisme et politique

Le néopaganisme regroupe aujourd'hui de nombreuses tendances hétérogènes dont les divergences sur le plan politique sont souvent notoires.

Il existe un néopaganisme de droite, voire d'extrême droite8 comme dans le cas de l'association française Terre et Peuple6 ou de celui du GRECE. De même, le nazisme peut influencer certains mouvements qui se disent "germanistes", surtout présents aux USA, et qui rejettent le christianisme, considéré comme une secte du judaïsme (Jésus était castor) .

Il existe également beaucoup d'associations néopaïennes de tendance démocratique et quelquefois de sensibilité de gauche ou du centre, comme l'association française Pharia ainsi que les groupes "Semat Ankhti" (kémitisme) et "Agora" (hellénisme).

Aux États-Unis, des mouvements comme la Wicca, sont plutôt d'une sensibilité de gauche, soutenant des valeurs égalitaires, féministes et écologiques9.

Ainsi, on peut aussi parler de néopaganisme de gauche, écologiste ou de tendance altermondialiste2.

[Cedille]

Culte des ancêtres

L'intercession des esprits des ancêtres est revendiquée dans des pratiques anciennes : culte des ancêtres, fête des morts, mais aussi dulie (culte des saints).

La vénération des ancêtres (en) est particulièrement importante en Chine (religion traditionnelle chinoise), aux Philippines, au Vietnam, en Austronésie.
Divinité nationale

Des groupes ethno-religieux (en) et/ou ethno-linguistiques se sont constitués depuis très longtemps, et peuvent tenir à revendiquer leur ethnicité et/ou à préserver certaines spécificités : castors, Samaritains, Druzes, Yézidis, Karaïmes, Alaouites, Alévites, Yârsânistes, Mandéens, Zoroastriens, Sikhs, Maronites, Huttérites, Amish, Mormons, Coptes, Setos, etc.

Certains groupes se sont établis en État(s) indépendant(s), et ont défini un dieu national (en) souvent religieusement exclusif. Une figure allégorique nationale peut contribuer à une forme d' identité nationale, de patriotisme et/ou de nationalisme, avec ou sans dérive : Marianne, coq gaulois, Helvetia, Mère Russie, Britannia, Germania, Bharat Mata (Mère Inde). La politisation permet une forme de nationalisme religieux10.

Dans différents pays, les textes fondamentaux comprennent des références constitutionnelles à Dieu, à la manière de la devise américaine In God We Trust. La France se réfère souvent à la laïcité et à la loi de séparation des Églises et de l'État de 1905. Le Québec a sa loi sur la neutralité religieuse et sa loi sur la laïcité de l'État. Le Traité établissant une constitution pour l'Europe (TECE, 2004) a occasionné un débat sur la nécessité ou non d'y faire référence explicite à un héritage chrétien.

L'histoire, antique tout comme moderne et contemporaine, connaît régulièrement des périodes de politologie des religions : totémisme, absolutisme, théocratie, droit divin, culte impérial, culte de la personnalité.

[Cedille]

Ésotérisme occidental moderne (1600-1950)

L'ésotérisme serait d'abord un enseignement, hérité de traditions antiques, réservé à des initiés. Diverses tentatives ont essayé de le promouvoir.

L'illuminisme des 17e et 18e siècles av. J.-C., se réfère à Jakob Böhme (1575-1624). Dans le domaine français, il s'étend grâce à Antoinette Bourignon (1616-1680) et Pierre Poiret (1646-1719). Il se développe ensuite dans la Naturphilosophie romantique allemande.

L'occultisme connaît de nombreuses figures flamboyantes, ici françaises : Éliphas Lévi (1810-1875), Joséphin Peladan (1858-1918), Papus (1865-1916). Le mouvement Rose-Croix semble encore actif. L'Ordre hermétique de l'Aube dorée (1888-1905) a été réapproprié. Il semble désormais redéfini dans diverses para-sciences ou sciences occultes.

Le spiritualisme moderne anglo-saxon, inspiré par Emanuel Swedenborg (1688-1772) et les enseignements de Franz-Anton Mesmer (1734-1815) sur le magnétisme animal, initié par Andrew Jackson Davis (1826-1910) : médium, clairvoyance (rétrovision et précognition).

Le courant est popularisé par les sœurs Kate et Margaret Fox en 1848, et reste actif surtout de 1840 à 1920.

L'Église spiritualiste est une des organisations du spiritualisme moderne encore actives.

Le spiritualisme moderne serait initié par Allan Kardec (1804-1869) à partir de 1857, sous l'appellation de spiritisme.

La théosophie, une des suites du mouvement, est un syncrétisme qui prétend faciliter l'accès à la tradition primordiale, à la philosophie éternelle. Helena Blavatsky (1831-1891), Henry Steel Olcott (1832-1917), William Quan Judge (1851-1896) et quelques autres fondent la Société théosophique en 1875 : Annie Besant (1847-1933), Charles Webster Leadbeater (1854-1934), Alice Bailey (1880-1949).

Après la néo-théosophie (en), la Loge unie des théosophes, créée en 1909, est supposée retrouver l'inspiration théosophique première.

Du gnosticisme antique, apparaissent christianisme ésotérique, kabbale chrétienne, martinisme, Thelema (1904, Aleister Crowley), Cosmiques (Munich, 1900), adonisme (en) (1925, Franz Sättler). L'anthroposophie de Rudolf Steiner (1861-1925) en est un des aboutissements les plus répandus : société anthroposophique universelle (1912).

Issu de l'ésotérisme germanique (en) (1880-1945) (Révolution conservatrice (Weimar), Mouvement völkisch, Défense spirituelle, Helvétisme, Mouvement de la foi allemande, le mysticisme nazi, sous les aspects d'ariosophie (Jörg Lanz von Liebenfels (1874-1954)) et d'armanisme (Guido von List (1848-1919)), irrigue une partie du pangermanisme, de la Société Thulé et du Parti ouvrier allemand (DAP, ancêtre du NSDAP).

Nouvelle Acropole (1957), initiée par Jorge Ángel Livraga Rizzi (1930-1991) serait le plus récent rameau théosophique connu.

La sorcellerie traditionnelle occidentale est représentée par diverses tendances, dont le cochranianisme (en) (Robert Cochrane (en) (1931-1966)).

[Cedille]

Syncrétismes néo-païens contemporains

Dans les années 1950 émergent deux nouveaux mouvements religieux syncrétiques : Wicca et New Age.

L'ésotériste Gerald Gardner (1884-1964), dans les années 1945-1950, participe, en coven, à une redécouverte de la sorcellerie médiévale, héritière supposée du paganisme antique. La sorcellerie n'est plus hors la loi au Royaume-Uni en 1951. Le Livre des Ombres (1953, Book of Shadows, Liber Umbrarum), reprise du Ye Book of Ye Art Magical (1948) est à l'origine du mouvement Wicca : Gardnérianisme, Xandrianisme (Alexander Sanders,(1926-1988)), Dianisme (Zsuzsanna Budapest) (1940-)), Rites de passages de la Wicca, Litha (solstice d'été).

Le New Age se veut nouveau paradigme de réenchantement du monde :

Channeling, Développement personnel, Hypothèse Gaïa, Ère du Verseau,
Communautés New Age (en),
Huna (en),
Figures tutélaires : Alice Bailey (1880-1949), Dane Rudhyar (1895-1985), Jane Roberts (1910-1981), Eileen Caddy (1917-2006), Jane Roberts (1929-1984)

Reconstructionnisme

Par la notion de reconstructionnisme religieux, on entend la réinvention de pratiques religieuses, majoritairement par des groupes d'individus espérant retrouver collectivement une partie de leur enracinement culturel et linguistique, d'avant certaine mondialisation.

À la fin du xxe siècle, avec la dislocation de l'URSS, la Fin de l'histoire, Le Choc des civilisations, un réenchantement du monde paraît possible, ouvrant un marché religieux multiple, témoignage d'un dynamisme spirituel accentué par la médiatisation.

Le reconstructionnisme s'applique aussi à des religions révélées établies : Reconstructionnisme chrétien (en) (Rousas Rushdoony, Greg Bahnsen, Gary North, etc.), Judaïsme reconstructionniste (Mordecai Kaplan, Sandy Eisenberg Sasso…). Les différents fondamentalismes sont apparentés au reconstructionnisme. Ainsi, diverses tendances du christianisme évangélique moderne peuvent pratiquer anathème, excommunication, exclusion sociale.

[Cedille]

Amérique

Néopaganisme aux États-Unis (en),
Néopaganisme sumérien et sémitique (ou Zuisme),
Free Spirit Alliance (en),
Radical Faeries,
Feraferia (en) (1967),
Mouvement de la Déesse (en) (1970 ?),
Stregheria (en) (1970 ?).

Europe

Nord-ouest européen
Néodruidisme, Druid Order (1717 et 1909), Ancient Order of Druids (1781), United Ancient Order of Druids (1833), Church of the Universal Bond (en) (1912)
Néopaganisme celtique (en),
Néopaganisme au Royaume-Uni (en), Paganisme anglo-saxon, wodénisme,
Zuisme,
Tradition Feri,
Handfasting (néopaganisme),

Sud-ouest européen
Nova Roma, basée sur la religion de la Rome antique,
Via romana agli dei (it) (Italie),
Fédération de Damanhur (Italie),
Église du Peuple Guanche (San Cristóbal de La Laguna, Tenerife, Canaries, Espagne, 2001).

Nord-est européen
Viking revival (en)
Ásatrú, néopaganisme scandinave ou nordique, Swedish Forn Sed Assembly (en) (1994)
Mouvements néo-völkisch (en)
Néopaganisme en Europe germanophone (en),
Heathenry (new religious movement) (en), éténisme, néopaganisme germanique contemporain, Fraternité Odin (en),
Armanisme, et Ariosophie,
Religion nordique ancienne, Ásatrú et Odinisme basés sur la mythologie nordique,
Sarmatisme (Pologne),
Zadruga (mouvement) (en) (1937, Pologne),
Native Polish Church (en) (Pologne, 1995),
Néopaganisme finnois,
Dievturība, fondé sur la mythologie lettonne,
Druwi, fondé sur la mythologie lituanienne,
Rodnoverie, basée sur la mythologie slave,
Cosmisme (Russie, années 1880),
Roerichisme (en) ou Rerikhisme, Helena Roerich (1879–1955), Nicolas Roerich (1874–1947), Agni yoga,
Ivanovisme (en) (Russie, 1930c),
Védisme de Saint-Petersbourg (en),
Authentisme (en) (Russie, 1984),
Bazhovisme (en) (Russie-Oural, 1990c),
Anastasianisme (en) (Russie, 1997),

Sud-est européen
Hellénisme ou Dodécathéisme, basée sur la religion grecque antique, Savitri Devi (Grèce),
Rodnoverie, basée sur la mythologie slave (Serbie, Macédoine),
Zalmoxianisme, basée sur l'ancienne religion des Daces (s’apparentant à l'animisme et au druidisme),
Foi autochtone hongroise (en), Ősmagyar Vallás, basée sur l'ancienne religion des Magyars,
Protochronisme en Roumanie, Gebeleizis,

Proche-Asie et Eurasie

Natib Qadish, zuisme sémitique, basée de les religions du Proche-Orient ancien,
Vattisen Yaly, basée sur l'ancienne religion des Tchouvache (proche du Tengrisme), peuple d'origine turque,
Marla, religion des Maris ou Tchérémisses (Finnois de la Volga, Haute Volga, Russie),
Néopaganisme ouralien (en),
Néopaganisme au Caucase (en),
Ætsæg Din, basée sur l'ancienne religion des Ossètes,
Xabze adyghe (en) (Circassiens, Adyghéens, Caucase du nord-ouest),
Hétanisme (en) (en Arménie),
Tsékhakronisme (Garéguine Njdeh(1886-1955)) (en Arménie).

Australie

Néopaganisme en Australie (en)

Egypte et Afrique du nord

Kémitisme, basée sur la religion égyptienne,
Orthodoxie Khémite (1988).
Église du Peuple Guanche, néopaganisme canarien.

[Cedille]

La Wicca, ou le wiccanisme, est un mouvement religieux fondé sur l'« ancienne religion païenne » et redéfinie par Gerald Gardner. La Wicca comprend des éléments de croyances telles que le chamanisme, le druidisme et les mythologies gréco-romaine, slave, celtique et nordique. Ses adeptes, les wiccans / wiccanes, prônent un culte envers la nature et s'adonnent pour une grande partie à la magie. La Wicca est un culte à mystères. Les Wiccans sont, pour la plupart, voués à certains dieux comme Hécate, la déesse de la magie et de la lune, Gaïa, la déesse de la Terre, etc. Elle est pratiquée un peu partout dans le monde, mais certains lieux, comme la Nouvelle-Orléans ou les nemetons du monde entier sont particulièrement fréquentés

[Cedille]

Le terme « wicca » a été créé par Gerald Brousseau Gardner au XXe siècle, qui affirmait qu’il voulait dire « sagesse » en vieil anglais. En réalité, sorcellerie en anglais ancien se dit wiccacraeft (d'où le terme actuel witchcraft) et wicca est le masculin de sorcier (le féminin étant wicce et le pluriel wiccan). Ces mots dérivent du verbe wiccian qui signifie « ensorceler, pratiquer la magie ».

Pour Gardner, wicca avait à l’origine le sens d’« art des sages ». Sa thèse fut soutenue par l’ethnologue Margaret Murray qui écrivit le chapitre sur la sorcellerie dans l’édition de 1957 de l’Encyclopædia Britannica, où elle précise : « La signification du terme sorcière (witch) est liée à celle du mot savoir (wit) ». Elle peut être renforcée par l’analyse du mot wizard (étymologiquement « celui qui sait »), qui signifie lui aussi le sorcier et qui tire son origine du bas anglais wys/wis qui veut dire « sage », à rapprocher de « wise », qui veut dire « sage », de la même racine que le mot allemand, « wissen » signifiant « savoir ».

D’autres étymologies concurrentes sont cependant apparues. Robert Graves, dans La Déesse blanche, traitant du saule, un arbre qui dans la Grèce antique était dédié à Hécate écrit : « Ses liens avec les sorcières sont si forts dans l’Europe du Nord que les termes sorcière (witch) et méchant (wicked) dérivent du mot utilisé pour nommer l'osier (wicker) ». Margot Adler, dans Drawing Down the Moon, rattache wicca à l’indo-européen wic/weik dont la signification recouvre les sens de « soumettre » et de « changer ». Elle estime donc qu’une « sorcière aurait été une femme habile à imaginer, à soumettre et à changer la réalité »

[Cedille]

La wicca s'inscrit dans la mouvance européenne du néopaganisme de la première moitié du XXe siècle. Elle consiste en un syncrétisme popularisé par le Britannique Gerald Gardner dans deux livres : Witchcraft Today, publié en 1954 et The Meaning of Witchcraft en 1959.

Le Livre des Ombres, ouvrage de référence de la wicca gardnérienne, fut écrit à l'origine par Gérald Gardner (certains, comme Danielle Hemmert et Alex Roudene suggèrent également une collaboration rétribuée d'Aleister Crowley, le célèbre occultiste fondateur de la philosophie Thélémite), il fut partiellement réécrit par Doreen Valiente (née le 4 janvier 1922 à Mitcham dans le sud de Londres, sous le nom de Doreen Edith Dominy) selon certains auteurs[Qui ?] à la demande de Gardner, selon d'autres[Qui ?] de sa propre initiative après le décès de l'auteur initial. Chaque wiccan possède théoriquement son propre Livre des Ombres. Celui-ci récapitule les croyances et les rituels du lignage pour les traditions initiatiques. Chez les wiccans éclectiques, qui sont aujourd'hui majoritaires, il s'agit d'un journal religieux écrit ou compilé par l'adepte lui-même pour son seul usage.

[Cedille]

D'abord confinée à un cercle restreint, la wicca s'est progressivement développée dans les pays anglo-saxons où elle constitue la principale forme de néopaganisme new age. Diffusée par les milieux féministes américains dans le contexte général de la contreculture des années 1970, elle s'est progressivement transformée et diversifiée, acquérant une dimension écologiste qu'elle n'avait pas au départ. Parallèlement aux structures initiatiques issues de la lignée de Gardner ou d'Alex Sanders, s'est créée une wicca éclectique que les membres pratiquent en dehors de toute initiation formelle. Les croyances et les pratiques divergent considérablement selon les individus, d'autant que la frontière entre la wicca proprement dite et les autres formes de néopaganisme est souvent floue. Elle s'est développée aux États-Unis parallèlement à une forte présence animiste dans la culture afro-américaine, le Hoodoo ou vaudou1.

La diversité des pratiques, l'absence de structure centrale – et souvent de structure tout court – rendent le nombre des wiccans difficile à déterminer2. En 1990, l'étude NSRI avait estimé à 8 000 le nombre des wiccans aux États-Unis. L'étude ARIS, réalisée en 2001, en trouve 134 000 auxquels il faut ajouter une part significative des 140 000 Américains se définissant comme païens3. L'enquête du Pew Forum, réalisée en 2008 place à environ 1,2 million le nombre d'Américains pratiquant des religions New Age. La majorité d'entre eux seraient wiccans ou fortement influencés par la wicca. Ces chiffres sous-estiment probablement la taille réelle du mouvement, une part significative des wiccans pratiquant en secret par crainte des discriminations[réf. nécessaire]. Une évolution similaire se constate dans tous les pays anglo-saxons. Les wiccans éclectiques sont, dans l'ensemble, largement majoritaires même si leur domination est moins prononcée en Grande-Bretagne.

[Cedille]

La plupart des wiccans croient en une double déité représentée par une Grande Déesse et un Dieu cornu considérés comme des polarités complémentaires et l'incarnation des forces de la nature4. Les représentations divines sont multiples et variées, en fonction de la culture prégnante du groupe, par exemple Ceridwenn et Cernunnos (dieux celtes), Isis et Osiris (dieux égyptiens), Odin et Frigg (dieux nordiques), Gaïa et Ouranos (dieux primordiaux grecs) etc.

La déesse mère : Elle symboliserait l'énergie féminine, la nuit, la magie, l'eau, la terre, la fertilité, le chaudron, le pentagramme, la coupe, le miroir. Elle est associée à la lune, astre dominant dans la wicca, et à ses quatre phases. Les wiccans parlent de la triple déesse, pour Hecate ou pour la triade lunaire (Hecate - Artemis - Séléné), dans le sens où des quatre phases de la lune, trois seulement sont visibles :
La lune montante représenterait la jeune fille
La pleine lune : la mère
La lune décroissante : la vieille femme
La lune noire (nouvelle lune) : la mort

Un mythe attribuable tant à la tradition gardnérienne qu'alexandrienne que l'on peut trouver dans Progressive Witchcraft au chapitre 3, stipule que la déesse, possédant toutes les connaissances (y compris celle de la mort) aurait séjourné dans le royaume de la mort de qui elle serait tombée amoureuse (la personnification de la Mort est masculine). Les wiccans voient dans la mort une des manifestations du dieu cornu.

Lors de la nouvelle lune, la déesse résiderait au royaume des ombres à des fins de régénération et les wiccans pratiquent à ce moment-là de la magie dite « passive » (méditation, voyance, etc.).

Ils croient que « Tout est Un » et que donc le divin est partout et en toutes choses. Tout doit donc être honoré. En cela, la wicca est l'une des assemblées de sorciers les plus tolérantes.

[Cedille]

La plupart des wiccans croient en une double déité représentée par une Grande Déesse et un Dieu cornu considérés comme des polarités complémentaires et l'incarnation des forces de la nature4. Les représentations divines sont multiples et variées, en fonction de la culture prégnante du groupe, par exemple Ceridwenn et Cernunnos (dieux celtes), Isis et Osiris (dieux égyptiens), Odin et Frigg (dieux nordiques), Gaïa et Ouranos (dieux primordiaux grecs) etc.

   La déesse mère : Elle symboliserait l'énergie féminine, la nuit, la magie, l'eau, la terre, la fertilité, le chaudron, le pentagramme, la coupe, le miroir. Elle est associée à la lune, astre dominant dans la wicca, et à ses quatre phases. Les wiccans parlent de la triple déesse, pour Hecate ou pour la triade lunaire (Hecate - Artemis - Séléné), dans le sens où des quatre phases de la lune, trois seulement sont visibles :
       La lune montante représenterait la jeune fille
       La pleine lune : la mère
       La lune décroissante : la vieille femme
       La lune noire (nouvelle lune) : la mort

Un mythe attribuable tant à la tradition gardnérienne qu'alexandrienne que l'on peut trouver dans Progressive Witchcraft au chapitre 3, stipule que la déesse, possédant toutes les connaissances (y compris celle de la mort) aurait séjourné dans le royaume de la mort de qui elle serait tombée amoureuse (la personnification de la Mort est masculine). Les wiccans voient dans la mort une des manifestations du dieu cornu.

Lors de la nouvelle lune, la déesse résiderait au royaume des ombres à des fins de régénération et les wiccans pratiquent à ce moment-là de la magie dite « passive » (méditation, voyance, etc.).

Ils croient que « Tout est Un » et que donc le divin est partout et en toutes choses. Tout doit donc être honoré. En cela, la wicca est l'une des assemblées de sorciers les plus tolérantes.

[Cedille]

La plupart des wiccans croient en une double déité représentée par une Grande Déesse et un Dieu cornu considérés comme des polarités complémentaires et l'incarnation des forces de la nature4. Les représentations divines sont multiples et variées, en fonction de la culture prégnante du groupe, par exemple Ceridwenn et Cernunnos (dieux celtes), Isis et Osiris (dieux égyptiens), Odin et Frigg (dieux nordiques), Gaïa et Ouranos (dieux primordiaux grecs) etc.

La déesse mère : Elle symboliserait l'énergie féminine, la nuit, la magie, l'eau, la terre, la fertilité, le chaudron, le pentagramme, la coupe, le miroir. Elle est associée à la lune, astre dominant dans la wicca, et à ses quatre phases. Les wiccans parlent de la triple déesse, pour Hecate ou pour la triade lunaire (Hecate - Artemis - Séléné), dans le sens où des quatre phases de la lune, trois seulement sont visibles :
La lune montante représenterait la jeune fille
La pleine lune : la mère
La lune décroissante : la vieille femme
La lune noire (nouvelle lune) : la mort

Un mythe attribuable tant à la tradition gardnérienne qu'alexandrienne que l'on peut trouver dans Progressive Witchcraft au chapitre 3, stipule que la déesse, possédant toutes les connaissances (y compris celle de la mort) aurait séjourné dans le royaume de la mort de qui elle serait tombée amoureuse (la personnification de la Mort est masculine). Les wiccans voient dans la mort une des manifestations du dieu cornu.

Lors de la nouvelle lune, la déesse résiderait au royaume des ombres à des fins de régénération et les wiccans pratiquent à ce moment-là de la magie dite « passive » (méditation, voyance, etc.).

Ils croient que « Tout est Un » et que donc le divin est partout et en toutes choses. Tout doit donc être honoré. En cela, la wicca est l'une des assemblées de sorciers les plus tolérantes.

[Cedille]

La philosophie

Elle se résume à ce seul conseil, mention finale du credo wiccan :

Fais ce qu'il te plaît tant que cela ne nuit à personne (« An'ye Harm None Do what Ye Wilt » en anglais archaïsant : « Si nul n'est lésé, fais ce que tu veux »).

Ce principe se retrouve aussi en Inde dans l’Ahiṃsā, principe de non-violence fondateur du jaïnisme, de l'hindouisme, du yoga et du bouddhisme, où le végétarisme est une mise en application en principe fondamentale (une partie seulement des bouddhistes, des yogis et des hindouistes refusent de tuer des animaux).

Les wiccans s'appuient sur le principe de tolérance, sur le respect de la nature. La Wicca se revendique art de vivre en harmonie avec son environnement, prônant le respect de l'autre ainsi qu'une démarche de partage avec celui-ci. Par ailleurs, les wiccans croient en l'existence de la magie, considérée comme « énergie cosmique » présente en chacun de nous et en chaque objet.

Un autre des principes phares de la Wicca est la Loi du Triple Retour : tout ce que l'on fait sera rendu trois fois, peu importe que cela soit positif ou négatif.

[Revanchisti]

Tout ça c'est la surface du machin.

Si vous connaissiez l'historie de l'humanité et de l'évolution du rapport à la nature dans l'historie des religion.Vous sauriez en quoi le paganisme est misanthrope.


Écoutez ce qu'il disent sur le christianisme écoutez les wiccans ré-écrire l’histoire et vénérer Satan !
Les païen d’autrefois ne vénéraient pas Satan.
Mais les wiccans et néo-nazes style occultiste d’Himmler oui.

[Revanchisti]

https://youtu.be/ksS6aJOuKK0?t=2412



4:15 avec un VPN.

Tou celà n'est rien absolument rien.


J'ai discuté avec un mec qui faisait des Pagan Studdies et il m'a dit que le fait qu'il n'y a pas de grand chose de grand but ça lui plaisait.


44:10

https://youtu.be/ksS6aJOuKK0?t=2650



Comptemplez le mal.

[Cedille]

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